इच्छामृत्यु बहस - पेशेवरों और चिकित्सकों की सहायता से मौत

अपने हाई स्कूल स्नातक होने के एक महीने बाद विवाहित, पैट्रिशिया ने एक स्थानीय लॉ फर्म में सचिव के रूप में काम किया, ताकि हेरोल्ड को लॉ स्कूल में पढ़ने में मदद मिले। हेरोल्ड ने कॉर्पोरेट सीढ़ी पर चढ़ाई की, 44 साल की उम्र तक एक प्रमुख बीमा कंपनी के मुख्य वकील बने। गर्भवती होने में असमर्थ, उन्होंने दो बच्चों को गोद लिया: जॉन और एलिजाबेथ.

हेरॉल्ड जब 58 साल का था तब अटका हुआ था। स्मृति समस्याओं, बोलने में कठिनाई और शारीरिक दर्द का सामना करने के बाद, डॉक्टरों ने परीक्षणों की एक श्रृंखला का सुझाव दिया, मस्तिष्क की बायोप्सी में समापन किया। उन्हें पिक की बीमारी का पता चला था.

पिक की बीमारी का कोई ज्ञात इलाज नहीं है, जो मस्तिष्क के ललाट और लौकिक लोब पर हमला करता है। लक्षणों में मनोभ्रंश, स्मृति हानि और मोटर नियंत्रण की हानि शामिल है, आमतौर पर आठ से दस वर्षों के भीतर मृत्यु के लिए अग्रणी। मरीजों को अक्सर अपने अंतिम दिन एक सहायक रहने की सुविधा में बिताते हैं.

पिक की बीमारी ने हेरोल्ड के लगातार दर्द को तेज कर दिया। राहत केवल नशीली दवाओं के उपयोग और अर्ध-चेतना से मिली.

एक घातक बीमारी की दुविधा

टर्मिनल की स्थिति विनाशकारी है। जीवन उल्टा हो जाता है - यहां तक ​​कि जीवन भर के लिए रखे गए मूल्यों पर भी सवाल उठाया जा सकता है। मनोवैज्ञानिक दावा करते हैं कि कोई भी एक ही तरीके से मौत का सामना नहीं करता है, हालांकि कई लोग एलिजाबेथ कुबलर-रॉस के दुःख के पांच चरणों में भिन्नता से गुजरते हैं: इनकार, क्रोध, सौदेबाजी, अवसाद और स्वीकृति.

जैसा कि हेरोल्ड के लक्षणों में वृद्धि हुई थी, उसे अपनी नौकरी से इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया गया था, जो अपने दिन-प्रतिदिन की देखभाल के लिए पेट्रीसिया पर निर्भर था। हर आंदोलन ने उनके शरीर के माध्यम से दर्द की ऐंठन भेजी, ओपिओइड गोलियों और पैच की एक दैनिक रेजिमेंट की आवश्यकता थी। दवा के साइड इफेक्ट लगभग दर्द के रूप में ही खराब थे, गंभीर कब्ज, पेट में दर्द और उनींदापन के साथ। पेट्रीसिया को अपनी सबसे अंतरंग स्वच्छता को संभालने की आवश्यकता ने उसकी असहायता की पुष्टि की.

अपनी पत्नी और परिवार के लिए इच्छित बचत का उपयोग करते हुए, अपने अंतिम दिनों को व्यतीत करने के बजाय, हेरोल्ड ने निर्धारित किया कि उसका जीवन उसकी शर्तों पर समाप्त होगा - किसी बीमारी के चक्कर में नहीं.

यदि आप घातक, दुर्बल करने वाली बीमारी जैसे कि एमियोट्रोफिक लेटरल स्क्लेरोसिस (ALS) या अल्जाइमर रोग का निदान करते हैं, तो आप क्या कार्रवाई करेंगे? कई लोगों का मानना ​​है कि वे बीमारी के कहर को सहने के बजाय अपनी शर्तों पर मरना पसंद करेंगे। दूसरों ने अपने जीवित बचे लोगों के लिए भावनात्मक और वित्तीय लागतों के बावजूद निरंतर जीवन को स्वीकार किया.

कुछ लोगों को पता है कि स्थिति पैदा होने पर उनके पास कोई विकल्प नहीं है, खासकर यदि वे 50 संयुक्त राज्य अमेरिका या कोलंबिया जिले में से 45 में रहते हैं, जहां सहायता प्राप्त आत्महत्या अवैध है। पांच शेष बचे हुए राज्यों में - कैलिफोर्निया, मोंटाना, ओरेगन, वर्मोंट, और वाशिंगटन - आपकी मृत्यु की परिस्थितियों को नियंत्रित करने का अधिकार सख्ती से नियंत्रित है.

आत्महत्या बनाम वर्धनिया

जबकि आत्महत्या अपने आप को मारने का कार्य है, इच्छामृत्यु दर्द और पीड़ा को रोकने के लिए एक जीवन को समाप्त करने की प्रक्रिया है। जबकि आत्महत्या हमेशा एक स्वैच्छिक कार्य है, इच्छामृत्यु स्वैच्छिक (पीड़ित की सहमति के साथ) या अनैच्छिक (सहमति के बिना) हो सकती है। पूर्व को सहायक आत्महत्या के रूप में भी जाना जाता है। मकसद की परवाह किए बिना अनैच्छिक इच्छामृत्यु को हत्या माना जाता है.

महत्वपूर्ण रूप से, इच्छामृत्यु सक्रिय हो सकती है (जबकि जीवन समाप्त करने के इरादे से एक ही कार्य किया जाता है) या निष्क्रिय (उपचार या जीविका के रोक के साथ).

आत्महत्या और इच्छामृत्यु को 1997 के सुप्रीम कोर्ट के अनुसार वाशिंगटन राज्य के मामले में राज्य कानूनों के तहत हत्या (या हत्या के लिए एक गौण) माना गया है। उसी वर्ष में सुप्रीम कोर्ट का एक और मामला - वास्को बनाम क्विल - ने पुष्टि की कि किसी व्यक्ति के मरने का अधिकार अमेरिकी संविधान के तहत एक मौलिक अधिकार नहीं है। विरोध के बावजूद, राज्य विधानसभाओं में प्रस्तावकों को प्राकृतिक मौतों के लिए वकालत कहा जाता है, जिन्हें कभी-कभी गरिमा के साथ मृत्यु भी कहा जाता है.

जीवन के अंत के कानूनी विरोध

जीवन के अंत में गरिमा और स्वतंत्रता की रक्षा के लिए जारी राजनीतिक प्रयासों के परिणामस्वरूप, 50 राज्यों में से प्रत्येक ने कानून बनाए हैं:

1. लिविंग विल्स

एक अग्रिम निर्देश के रूप में भी जाना जाता है, एक जीवित इच्छाशक्ति एक कानूनी साधन है जिसे स्वास्थ्य सेवा से संबंधित व्यक्ति को अक्षम होना चाहिए। अक्सर मेडिकल पावर ऑफ अटॉर्नी के साथ संयुक्त रूप से, बीमार रूप से बीमार रोगियों को "प्राकृतिक स्थिति में जीवन-निर्वाह प्रक्रियाओं को वापस लेने या वापस लेने" की अनुमति देता है, जैसा कि कैलिफोर्निया प्राकृतिक मृत्यु अधिनियम 1976 में व्यक्त किया गया है। शेष राज्यों ने बाद में इसी तरह के कार्य किए हैं राज्य से राज्य के लिए अलग-अलग की विशिष्ट आवश्यकताओं.

एक जीवित केवल तभी प्रभावी होगा जब दो चिकित्सक प्रमाणित करते हैं कि एक मरीज चिकित्सा निर्णय लेने में असमर्थ है, उनकी स्थिति जीवनशैली में निर्दिष्ट मानक को पूरा करती है, और इच्छा राज्य की आवश्यकताओं का अनुपालन करती है.

1990 में, कांग्रेस ने स्वास्थ्य सुविधाओं की आवश्यकता वाले रोगी आत्मनिर्णय अधिनियम को पारित किया - जैसे कि अस्पताल, नर्सिंग होम, और घर की स्वास्थ्य एजेंसियों को - प्रवेश के समय एक अग्रिम निर्देश बनाने के लिए अपने अधिकार के रोगियों को सूचित करना.

2. सरोगेट हेल्थकेयर निर्णय लेना

जब भी कोई रोगी देखभाल के बारे में निर्णय लेने में असमर्थ होता है, तो चिकित्सकों को भविष्य की देखभाल, विशेष रूप से जीवन के अंत के निकट बनाए गए दिशा-निर्देशों के लिए एक रोगी से पूछताछ करनी चाहिए। यह आवश्यकता अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन (एएमए) कोड ऑफ मेडिकल एथिक्स में है.

मेडिकल पावर ऑफ अटॉर्नी बनाना यह सुनिश्चित करता है कि मरीज को सरोगेट पर भरोसा हो। प्राधिकरण का दायरा अनुदानकर्ता की इच्छा के आधार पर सीमित या असीमित हो सकता है। उदाहरण के लिए, रोगी विशेष रूप से निर्देशित कर सकता है कि कोई भी फीडिंग ट्यूब या मैकेनिकल श्वास का उपयोग नहीं किया जाता है, लेकिन अन्य निर्णय सरोगेट द्वारा किए जा सकते हैं.

प्रत्येक राज्य के पास समझौते के उचित शब्दों के संबंध में कानून हैं, साथ ही ऐसी स्थितियां जो कि प्रॉक्सी की पसंद और उन शर्तों को प्रभावित कर सकती हैं जिनके तहत एक पावर ऑफ अटॉर्नी लागू हो सकती है। अधिवक्ता की मृत्यु, अनुदानकर्ता द्वारा प्रतिदान, या सरोगेट की अनिच्छा या अधिकार का प्रयोग करने में असमर्थता तक वकील की एक चिकित्सा शक्ति प्रभाव में रहती है।.

3. जीवन-निर्वाह चिकित्सा देखभाल की वापसी

हालांकि चिकित्सकों को कानूनी रूप से और पेशेवर रूप से निषिद्ध है क्योंकि किसी मरीज की मृत्यु का कारण सक्रिय रूप से निषिद्ध है, उनके पास एक गंभीर रूप से बीमार रोगी से देखभाल करने या वापस लेने का कानूनी और पेशेवर अधिकार है जब इस तरह का इलाज निरर्थक होगा.

सुप्रीम कोर्ट ने इस सिद्धांत को मान्यता दी कि एक सक्षम व्यक्ति को क्रूज़न बनाम निदेशक, मिसौरी स्वास्थ्य विभाग के मामले में, पोषण और जलयोजन सहित उपचार का अधिकार है। विस्तार से, सरोगेट्स के पास रोगी की ओर से अभिनय करने का समान अधिकार है.

फिर भी, विवाद बना हुआ है, जैसा कि फ्लोरिडा में टेरी शियावो और कैलिफोर्निया में ब्रिटनी मेनार्ड के मामलों में सामने आया है।.

विवादास्पद कानूनी मामले गरिमा के साथ मृत्यु के संबंध में

टेरी शियावो केस

थेरेसा शिंडलर शियावो एक 27 वर्षीय विवाहित महिला थी, जो फरवरी 1990 में अचानक कार्डियक अरेस्ट से गिर गई थी। एक जीवित इच्छाशक्ति को खोने के कारण, उसके पति, माइकल शियावो को जून 1990 में उसका कानूनी अभिभावक नियुक्त किया गया था। एक साल बाद, उसके चिकित्सक ने उसे निर्धारित किया। एक निरंतर वनस्पति राज्य में भोजन और जलयोजन ट्यूबों की आवश्यकता थी.

1993 में, उनके पति ने उनके विश्वास के आधार पर श्रीमती शियावो के लिए एक पुनर्जीवित करने का आदेश दिया, जिससे उनके ठीक होने की कोई उम्मीद नहीं थी। 1998 में, श्री शियावो ने टेरी के मौखिक बयानों के अपने प्रतिनिधित्व के आधार पर अपनी फीडिंग ट्यूब को हटाने का अनुरोध किया था कि जब वह ठीक होने की संभावना हो तो वह मशीन पर जिंदा नहीं रहना चाहेगी। उसके डॉक्टरों ने सहमति व्यक्त की कि टेरी एक लगातार सब्जी की अवस्था में था जिसकी वसूली की उम्मीद बहुत कम थी.

टेरी शियावो के माता-पिता, रॉबर्ट और मैरी शिंडलर ने फीडिंग ट्यूब को हटाने के अनुरोध से असहमत होते हुए दावा किया कि एक धर्मनिष्ठ रोमन कैथोलिक के रूप में, टेरी पोषण और जलयोजन से इनकार नहीं करेंगे। उन्होंने माइकल को टेरी के कानूनी संरक्षक के रूप में हटाने की भी कोशिश की.

सालों तक, टेरी शियावो का मामला फ्लोरिडा अदालतों, राज्य विधानमंडल और अमेरिकी कांग्रेस के माध्यम से चला गया। 2005 तक कानूनी लड़ाई जारी रही जब माइकल की संरक्षकता - और खिला ट्यूब को हटाने का उनका अधिकार - कानूनी रूप से सत्यापित था। टेरी शियावो की मृत्यु 31 मार्च, 2005 को - उसके प्रारंभिक पतन के 15 साल बाद हुई.

2005 के एक गैलप पोल ने संकेत दिया कि आधे से अधिक अमेरिकी फीडिंग ट्यूब को हटाने के फैसले से सहमत थे। 2003 में एक पूर्व गैलप पोल में भी पाया गया था कि 80% अमेरिकियों का मानना ​​है कि अपरिवर्तनीय मस्तिष्क क्षति के कारण एक निरंतर वनस्पति कदम में रोगी के पति को रोगी के जीवन को समाप्त करने का निर्णय लेने में सक्षम होना चाहिए.

ब्रिटनी मेनार्ड केस

जनवरी 2014 में, डॉक्टरों ने ग्रेड II एस्ट्रोसाइटोमा के साथ 29 वर्षीय ब्रिटनी मेनार्ड का निदान किया। मस्तिष्क की सर्जरी के बावजूद, ट्यूमर वापस आ गया, जिससे ग्रेड IV एस्ट्रोसाइटोमा का निदान हो गया - जिसे आमतौर पर ग्लियोब्लास्टोमा कहा जाता है - अप्रैल 2014 में। अमेरिकन ब्रेन ट्यूमर एसोसिएशन के अनुसार, ग्लियोब्लास्टोमा सिरदर्द, दौरे, स्मृति हानि, आंदोलन की हानि, भाषा की शिथिलता, की ओर जाता है। और संज्ञानात्मक हानि.

उसके चिकित्सकों ने उसे रहने के लिए छह महीने का समय दिया. 

ब्रिटनी इस बात से सहमत थी कि कोई भी उपचार उसके जीवन को नहीं बचा सकता है, जबकि अनुशंसित उपचार - सर्जरी और विकिरण - वह उस समय को नष्ट कर देगा जो उसने छोड़ा था। सीएनएन के एक लेख में, उसने धर्मशाला की देखभाल की।

ब्रिटनी और उनका परिवार अपनी डेथ विथ डिग्निटी कानून का लाभ लेने के लिए ओरेगन चले गए (उस समय, उनके गृह राज्य कैलिफोर्निया में ऐसा कोई कानून नहीं था)। अपने अंतिम दिनों के दौरान, उसने सोचा, “मुझे यह बताने का अधिकार किसके पास है कि मैं इस विकल्प के लायक नहीं हूं? मुझे अपने साथी अमेरिकी नागरिकों की खातिर उम्मीद है कि मैं कभी नहीं मिलूंगा कि यह विकल्प आपके लिए उपलब्ध है। यदि आप कभी खुद को मेरे जूते में एक मील चलते हुए पाते हैं, तो मुझे आशा है कि आपको वही विकल्प दिया जाएगा और कोई भी इसे आपसे लेने की कोशिश नहीं करेगा। ”

1 नवंबर, 2014 को ब्रिटनी की मृत्यु ओरेगन के डेथ विथ डिग्निटी एक्ट के तहत प्राप्त दवा के परिणामस्वरूप हुई। अधिनियम 1997 में 51% वोट के साथ पारित हुआ। उसी वर्ष बाद में अधिनियम को निरस्त करने का प्रयास 60/40 के अंतर से विफल रहा। कैलिफ़ोर्निया ने बाद में 9 जून 2016 को कानून का जीवन विकल्प अधिनियम पारित किया.

मरने के अधिकार के संबंध में संघर्ष

फिजिशियन की जिम्मेदारी

अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन ने इच्छामृत्यु में चिकित्सकों की भागीदारी या दशकों से आत्महत्या की सहायता का विरोध किया है। हालांकि, जीवन को लंबा करने या निरर्थक उपायों को शुरू करने या जारी रखने के लिए एसोसिएशन एक चिकित्सक के अधिकार को मान्यता देता है। वे दवा का प्रशासन भी कर सकते हैं यदि प्राथमिक उद्देश्य दर्द से राहत देना है, भले ही "जल्दबाजी में मौत का एक माध्यमिक परिणाम है।"

न्यू इंग्लैंड जर्नल ऑफ़ मेडिसिन में 2013 के एक सर्वेक्षण में उनके पाठकों के दो-तिहाई भाग पाए गए - जिनमें से अधिकांश चिकित्सक हैं - चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या के खिलाफ थे.

फिर भी, कई चिकित्सकों ने जीवन के अंत में अपनी भूमिका पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया है:

• मरसिया एंगेल, एमडी: हार्वर्ड मेडिकल स्कूल में वरिष्ठ व्याख्याता और न्यू इंग्लैंड जर्नल ऑफ मेडिसिन के एक पूर्व एडिटर-इन-चीफ ने द न्यू यॉर्क टाइम्स में लिखा है कि "जब चिकित्सा अब संभव नहीं है, जब मृत्यु आसन्न हो और मरीजों को उनकी पीड़ा असहनीय लगे, तब चिकित्सक की भूमिका उपचार से हटकर रोगी की इच्छा के अनुरूप दुख से राहत पाने के लिए होनी चाहिए। ”
• माइकल इरविन, एमडी: संयुक्त राष्ट्र में पूर्व चिकित्सा निदेशक ने मिरर में कहा कि "हम जीवन में सभी प्रकार की चीजों का चयन करने में सक्षम हैं, जिनसे हम शादी करते हैं, हम किस तरह का काम करते हैं, और मुझे लगता है कि जब कोई व्यक्ति काम के अंत में आता है किसी का जीवन, चाहे आपको कोई लाइलाज बीमारी हो या चाहे आप बुजुर्ग हों, आपके पास एक विकल्प होना चाहिए कि आपके साथ क्या होता है। ”
• लोनी शेवेलसन, एमडीद न्यू यॉर्क टाइम्स के एक कैलिफ़ोर्निया आपातकालीन कक्ष चिकित्सक का साक्षात्कार, डॉ। शावल्सन सोचता है कि एक मरीज को अपने जीवन को समाप्त करने में मदद करने का निर्णय किसी भी अन्य चिकित्सा निर्णय से अलग नहीं होना चाहिए: "मरना पूरी तरह से अलग नहीं होना चाहिए जो हम चिकित्सा में करते हैं। । " उन्होंने अपना जीवन समाप्त करने के इच्छुक लोगों को देखभाल प्रदान करने के लिए एक अभ्यास शुरू किया है.

धार्मिक उपदेश

संयुक्त राज्य में अधिकांश औपचारिक धार्मिक संगठन किसी भी प्रयास के विरोध में हैं जो किसी भी रूप में इच्छामृत्यु को वैध बनाने या बढ़ावा देने के लिए हो सकता है, इसमें सहायक श्वास, भोजन, या पानी को रोकना शामिल है। प्यू रिसर्च लेख के अनुसार, विश्वासों और कारणों के एक नमूने में शामिल हैं:

• भगवान की सभा. चर्च ऑफ कमीशन ऑन डॉक्ट्रिनल प्योरिटी के अध्यक्ष एडगर आर। ली कहते हैं, "ईश्वर जीवन का दाता है, हम नहीं।"
• रोमन कैथोलिक गिरजाघर. “जब जीवन समाप्त हो जाएगा, तब हमारे हाथ में लेने का अधिकार हमारे पास नहीं है। यह निर्माता का निर्णय है, “नेशनल कैथोलिक बायोएथिक्स सेंटर के जॉन ए। डायकोमिलो के अनुसार.
• एपिस्कोपल चर्च. 1991 में, चर्च ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें कहा गया था कि यह "गलत रूप से गलत और अस्वीकार्य है, मानव जीवन को लाइलाज बीमारी के कारण होने वाली पीड़ा से राहत दिलाने के लिए है।"
• यहूदी धर्म. यहूदी धर्म की तीन शाखाएँ - रूढ़िवादी, रूढ़िवादी, और सुधार - किसी भी परिस्थिति में आत्महत्या को रोकती हैं.
• दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन. एस। बेन-संबद्ध केंद्रीय विश्वविद्यालय में नैतिक दर्शन के प्रोफेसर सी। बेन मिशेल के अनुसार, "हम मानते हैं कि [सहायता प्राप्त आत्महत्या] ईश्वर की अनुभूतियों की खोज है क्योंकि वह हमारा निर्माता और निरंतर है।"

इस स्थिति के लिए उल्लेखनीय अपवाद हैं, विशेष रूप से दक्षिण अफ्रीकी एंग्लिकन चर्च के आर्कबिशप डेसमंड टूटू। नोबेल शांति पुरस्कार प्राप्त करने वाले बिशप टूटू और साथ ही अमेरिकी राष्ट्रपति पदक के स्वतंत्रता सेनानी ने अभिभावक लेख में अपनी स्थिति के बारे में बताया: “लोगों को एक सभ्य मौत मरनी चाहिए। मेरे लिए इसका मतलब है कि उन लोगों के साथ बातचीत करना, जिन्हें मैंने जीवन में पार किया है और शांति में है। इसका मतलब है प्रियजनों को अलविदा कहने में सक्षम होना - यदि संभव हो तो, घर पर। मैं जीवन की पवित्रता का सम्मान करता हूं - लेकिन किसी भी कीमत पर नहीं। मैं पुष्टि करता हूं कि मैं अपने जीवन को लंबा नहीं चाहता। मैं देख सकता हूं कि मैं संभवतः जीवन तर्क की गुणवत्ता की ओर बढ़ूंगा, जबकि अन्य लोग उपशामक देखभाल के साथ अधिक सहज होंगे। हां, मुझे लगता है कि अगर मैंने कहा कि मैं मरना चाहता हूं तो बहुत से लोग परेशान होंगे। मैं कहूंगा कि मैं वास्तव में बुरा नहीं मानूंगा। ”

नैतिकता और नैतिकता

कई चिकित्सकों, धार्मिक नेताओं और नैतिकतावादियों ने सभी मामलों में सक्रिय इच्छामृत्यु को प्रतिबंधित करते हुए स्पष्ट अनुचितता को स्वीकार किया। फिर भी, उनके लिए एक विकल्प "फिसलन ढलान" है, जो जॉर्ज टाउन विश्वविद्यालय में चिकित्सा और चिकित्सा नैतिकता के एमडी और प्रोफेसर एमेरिटस, "रेगुलेटिंग हाउ वी डाइ" में लिखते हैं।

न्यू यॉर्क स्टेट टास्क फोर्स ऑन लाइफ एंड लॉ के अनुसार, राइट-टू-डाई कानूनों के विरोधियों को डर है कि बेईमान चिकित्सकों, लालची रिश्तेदारों, और एक सुयोग्य सरकार विशेष सामाजिक समूहों - गरीबों, अल्पसंख्यकों और कम से कम शिक्षितों का शिकार होगी - जब इच्छामृत्यु की अपेक्षाकृत छोटी लागत की तुलना में दीर्घकालिक दीर्घकालिक देखभाल की लागत अधिक होती है.

उनकी चिंताएं एक बढ़ती आबादी वाले समाज में विशेष रूप से प्रासंगिक हैं। जनसंख्या संदर्भ ब्यूरो का अनुमान है कि 65 वर्ष और उससे अधिक उम्र के लोगों की आबादी 2060 तक दोगुनी हो जाएगी, जो चार अमेरिकियों में से एक के लिए जिम्मेदार है। इसके अलावा, 85% पुराने अमेरिकियों में एक या एक से अधिक पुरानी बीमारियां हैं और 80% स्वास्थ्य देखभाल की लागत है, सार्वजनिक स्वास्थ्य रिपोर्ट के अनुसार। उदाहरण के लिए, कैसर फैमिली फाउंडेशन के अध्ययन से संकेत मिलता है कि 2013 में, 65 वर्ष की आयु के लिए मेडिकेयर की लागत $ 5,562 थी, और 85 वर्ष की आयु के लिए $ 13,466 थी।.

वित्तीय दुविधा

द वाशिंगटन टाइम्स के साथ एक साक्षात्कार में, हेस्टिंग्स सेंटर के अध्यक्ष और सीईओ मिल्ड्रेड सोलोमन (एक नॉनपार्टिसन बायोएथिक्स रिसर्च इंस्टीट्यूट) ने उल्लेख किया कि हर साल लाखों लोग दुर्बलता और पुरानी बीमारी के बाद मर जाते हैं। वह दावा करती है कि “हमारी स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली पुरानी देखभाल के लिए नहीं बनाई गई है। यदि हम अमेरिका में मृत्यु और मृत्यु के बारे में बात करने जा रहे हैं, तो हमें स्वास्थ्य सेवा प्रणाली को नया स्वरूप देने की बात करनी होगी। ”

जो लोग राइट-टू-डाई कानूनों की सहायता का विरोध करते हैं, वे प्रस्ताव देते हैं कि जीवन को समाप्त करने के लिए चिकित्सा अग्रिम और उपशामक देखभाल व्यवहार्य विकल्प हैं। हालांकि, वे अक्सर रोगी द्वारा अनुभव किए गए जीवन की गुणवत्ता या ऐसे उपचार की लागतों को नजरअंदाज कर देते हैं जो उनके परिवारों को दिवालिया कर सकते हैं। यह सवाल कि क्या राष्ट्र में मेडिकेयर या मेडिकेड जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से इस तरह की लागत को कवर करने की इच्छाशक्ति या क्षमता है, शायद ही कभी माना जाता है.

TIME के ​​अनुसार, जीवन के अंतिम वर्ष में 5% रोगियों पर चिकित्सा लागत का 25% खर्च किया जाता है। माउंट सिनाई स्कूल ऑफ मेडिसिन के अध्ययन में पाया गया कि मरीजों के परिवारों के लिए आउट-ऑफ-पॉकेट खर्च दस अमेरिकी परिवारों में से चार की कुल वित्तीय संपत्ति (घर के मूल्य को छोड़कर) से अधिक था।.

सेंटर फॉर अमेरिकन प्रोग्रेस के एक वरिष्ठ साथी, ईजेकील जे। एमैनुएल, न्यूयॉर्क टाइम्स के संपादकीय में दावा करते हैं कि 1% से भी कम अमेरिकियों की मौत होती है, जो हर साल कुल स्वास्थ्य देखभाल खर्च का 10% से 12% तक खाते हैं। वर्तमान परिस्थितियों में, जीवन के अंतिम वर्ष में उन लोगों की देखभाल के लिए आवश्यक लागतों का अनुपात बढ़ता रहेगा.

मौजूदा यू.एस. राइट-टू-डाई कानून

पांच राज्यों में विधायकों ने अधिकार-संपन्न कानूनों के साथ दुर्व्यवहार की संभावना को मान्यता दी है और सहायता करने वाले इच्छामृत्यु का विरोध करने वालों की चिंताओं को स्वीकार किया है। परिणामस्वरूप, कानून निम्नलिखित करते हैं:

• चिकित्सकों और स्वास्थ्य सेवाओं को कानूनों के संचालन में किसी भी तरह से भागीदारी में गिरावट के लिए विवेक के रूप में अनुमति दें.
• राज्य के कानूनी निवासियों को जीवन समाप्त करने के निर्णय को प्रतिबंधित करें जो 18 वर्ष या उससे अधिक उम्र के हैं और छह महीने या उससे कम रहने के साथ एक टर्मिनल बीमारी से पीड़ित हैं। इन स्थितियों को उपस्थित और एक परामर्श चिकित्सक द्वारा लिखित पुष्टि की आवश्यकता होती है, और चिकित्सकों का कथन है कि रोगी को उनकी स्थिति के बारे में पूरी तरह से सूचित कर दिया गया है (कैलिफ़ोर्निया को यह भी आवश्यकता है कि रोगी व्यक्तिगत रूप से दवाओं का प्रशासन करने में सक्षम हो).
• आवश्यकता है कि रोगी को मृत्यु के विकल्पों के बारे में पूरी तरह से सूचित कर दिया गया है और मानसिक रूप से सक्षम है और इच्छामृत्यु पाने के लिए अपनी इच्छा व्यक्त करने में सक्षम है (किसी भी राज्य में सरोगेट निर्णय की अनुमति नहीं है), साथ ही रोगी की अगली की अधिसूचना प्रारंभिक अनुरोध के समय परिजन.
• रोगी को आगे बढ़ने के लिए उपस्थित चिकित्सक द्वारा तीन अनुरोध (दो मौखिक और एक लिखित) स्थापित करें। मरीज को उसके निर्णय के लिए प्रतिबद्ध करने के लिए दवाओं के अनुरोध और वितरण के बीच अनिवार्य प्रतीक्षा अवधि होती है.

अंतिम शब्द

2015 के गैलप पोल के अनुसार, लगभग 20 वर्षों के लिए, अमेरिकियों के एक-आधे से अधिक (68%) ने सहमति व्यक्त की है कि डॉक्टरों को आत्महत्या करने के लिए गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति की सहायता करने की अनुमति दी जानी चाहिए। अमेरिकियों का मामूली बहुमत भी मानता है कि डॉक्टर द्वारा सहायता प्राप्त आत्महत्या नैतिक रूप से स्वीकार्य है। 2015 की रासमुसेन रिपोर्ट में इसी तरह के निष्कर्ष थे.

सहायक इच्छामृत्यु स्पष्ट रूप से इस मुद्दे के दोनों पक्षों पर अच्छी तरह से लोगों के साथ विवादास्पद है। विरोध करने वालों के लिए, इच्छामृत्यु का व्यक्ति की आत्मा पर गहरा प्रभाव पड़ता है, साथ ही समाज की नैतिकता भी। जो लोग गरिमा के साथ मरने के अधिकार का समर्थन करते हैं, बीबीसी टेलीविज़न नेटवर्क के साथ 2015 के साक्षात्कार में प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी स्टीफन हॉकिंग के शब्दों को याद करते हैं, जैसा कि द गार्जियन द्वारा रिपोर्ट किया गया है: “किसी को अपनी इच्छाओं के खिलाफ जीवित रखना परम अकर्मण्यता है। मैं केवल तभी आत्महत्या करने पर विचार करूंगा जब मैं बहुत दर्द में था या मुझे लगा कि मेरे पास योगदान देने के लिए अधिक कुछ नहीं है लेकिन मेरे आसपास के लोगों के लिए सिर्फ एक बोझ था। ”

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